安樂集白話

凡夫居士譯

緣起

凡夫

佛法浩瀚如海，博大精深，如何下手研讀，實是一大問題。然而也不是問題，因為法法頭頭，皆能入門。只要從自己感興趣的地方入手，再鑽研下去，就能找到源頭。

雖然如此，佛典經論對初機者而言，實不易懂。因此本系列叢書，以把佛典經論及古大德註釋，簡單譯成白話文為主，俾便利有心者閱讀。文採原文與白話文對照方式刊出，一來希望讀者能逐漸養成閱讀原文之習慣，以便將來自己能更深入閱讀經典，二來杜絕瞎造謠言之過，由於原文在此，不容妄以己意胡說，且如有說錯之處，明眼人立即可知。本系列叢書大致分成因果、往生、高僧、雜著、感應、戒律、禪定、智慧、淨土及經典等十大類。前五類適合一般未學佛及初學佛者閱讀，後五類特為真修實證者作指南。諸佛之母為法，不知法何以成佛，因此願所有閱此書者，均能早日自利利他，福慧圓滿，是為緣起。

中華民國八十五年元月十六日凡夫子于台灣汐止竹鷺溪精舍

前言

凡夫念佛法門是第一妙法，尤其適合在家眾，因為隨時隨地都能修之故。然而雖然大家早也念，晚也念，但總得不到一心，所以印光大師在「復鄧伯誠居士書」中，告訴我們專心念佛之法，就是要把死字貼到額頭上，掛到眉毛上才行。唐朝的道綽禪師，原本講敷涅槃經，後來到石壁的玄中寺，讀了曇鸞碑之後，大有所感，從此以後，不再講說涅槃經，而專門念佛，一生中講了觀無量壽佛經二百多遍。在這二卷「安樂集」中，他分十二大門，引用大乘經文，來勸大家相信淨土法門，並求生淨土。

第一大門中，他引證大集經，說佛滅度二千五百年之後，眾生只有求生淨土，方能得度。第二大門中，說明往生者要發菩提心，且不能凡夫發心，即願在穢土拔濟眾生，因為能力不足之故。第三大門中，說明自力在娑婆世界修行是難行道，仗佛力往生淨土修行是易行道。第四大門中，說明諸經中的念佛三昧修法。第五大門中，說明修念佛三昧，能早日證得菩提。第六大門中，說明面向西方的理由。第七大門中，說明生西方就登不退位。第八大門中，說明釋迦牟尼佛推薦阿彌陀佛，用心良苦。第九大門中，說明往生淨土後，能得五通，並比較娑婆世界與極樂世界的苦樂不同。第十大門中，說明回向的道理。第十一大門中，說明善知識的條件。第十二大門中，說明不信大乘經者的地獄果報。讀後希望大家能對淨土法門更有信心，更加精進，也勸別人同生極樂。

民國八十七年四月二十三日

凡夫于台北三芝山海雲精舍

復鄧伯誠居是書一本文

復鄧伯誠居是書一本文：相晤已來，忽滿六年，不但星霜更，即國曆已非其舊，世相無常，誠可歎悼。接手書，知不廢淨業，洵足嘉美。而至身心不安之至，為境遇不嘉，致不安耶，抑或疾病纏綿，致不安耶？若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不飢不寒，何羨大富大貴？樂天知命，隨遇而安，如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶？若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。

須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳于聲色名利之場，而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時，回首作未來沈溺之想乎？孟子曰：「故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。

所以動心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祇承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心，何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。

倘不稍藉挫折于貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道，盡未來際，求出無期矣。古德所謂：「不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。須知吾人自無始以來，所作惡業，無量無邊。華嚴經謂：「假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。」豈泛泛悠悠之修持，便可消盡也？

所以釋迦、彌陀兩土教主，痛念眾生無力斷惑，特開一仗佛慈力，帶業往生之法門。其宏慈大悲，雖天地父母，不能喻其恆河沙分之一。只宜發慚愧心，發懺悔心，自可蒙佛加被，業消身安耳。

若病苦至劇，不能忍受者，當于朝暮念佛回向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。縱令得生人天，斷難高預海會。

至于佛像當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。

余常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣，哀哉。凡遇知交，當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。淨土法門若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心。疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂：「淨土法門，唯佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。」夫登地大士，尚不全知，豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎。

若欲研究，當看淨土十要，此書乃蕅益大師於淨土諸書中，採其精華，妙契時機，最為第一。其開首彌陀要解，自佛說此經以來，為西天東土中，絕無而僅有之註解也。宜恪遵守，不可忽略。今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，并理性而失之。

所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異，其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。

法苑珠林一書，詳談因果，理事并進。事跡報應，歷歷分明。閱之令人不寒而栗。縱在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益，斷不至錯認路頭，執理廢事，歸于偏邪狂妄之弊。夢東所謂：「善談心性者，必不棄離于因果。深信因果者，終必大明乎心性，此理勢所必然也。夢東此語，乃千古不刊之至論，亦徒逞狂慧者之頂門針也。各流通處皆有，宜請而閱之，其利益當自知之，亦宜令一切知交閱之。令弟去秋復來山，亦曾以恭敬相勉，但未知伊以余言為是否也。

復鄧伯誠居是書一譯：

見面以來，已經滿六年了，不僅年齡已更改，連國家的曆法也都不用舊的了，世間現象的無常，實在可歎息哀悼啊。接到你的信，知道你並沒有荒廢修淨土法門，實在很值得讚美。而你說身心不安之至，不知道是因為境遇不好而不安，還是因為被病折磨而不安呢？如果是境遇不好的話，就應當要做退一步想。要想世間勝過我的人固然很多，然而不如我的人也是不少。只要能夠不遭遇飢餓與寒冷，又何必去羨慕大富大貴的人呢？如果能夠樂天知命，隨遇而安的話，還能夠把煩惱轉變成菩提呢，因此又怎麼不能把憂苦轉變成安樂呢？

如果是被疾病折磨的話，就應當要痛念身體就是痛苦的根本，要對身體產生極端厭離的心，更加要努力修淨土法門，發誓要往生極樂世界。諸佛都把痛苦當成老師，因而最後成就佛道。我們也應當要把病苦當成良藥，以速求出離生死之苦。要知道完全被束縛住的凡夫，如果沒有貧窮及疾病等痛苦的話，就會天天在聲色及名利場中，奔馳個不停。有誰肯在得意烜赫的時候，回過頭來想想將來沈淪時的情景？孟子說：「因此上天將要把大任務降給此人承擔時，一定會先使他的心志受到困苦，使他的筋骨疲勞，使他的身體飢餓，使他一無所有，並擾亂他的所作所為。之所以要使他心動，又要他能忍住性子，就是為了要增加他原先所達不到的能力。」所以我們可以知道，上天要成就人們時，多會以逆境來考驗，而人們就應該以順從的態度，來接受上天的考驗。不過孟子所說的大任務，還只是人世間的官祿而已。光是如此，就必須要這麼的憂心操勞，才能夠不辜負上天的心意，何況我們以凡夫俗子的地位，而就想要向上承受佛的覺悟之道，向下化度法界的有情眾生。

要是不稍微藉著貧窮和生病之挫折的話，就會迷惑日日熾盛，而淨業難以成就。由於對本具真心迷惑而一片黑暗，結果永遠沈淪在惡道之中，生生世世都出脫不了。古大德所謂的：「如果不經過一番徹骨的寒冷，梅花又怎能有撲鼻的香味呢？」就是指這種情形。不過當我們立志發心念佛，以消除舊有罪業之時，千萬不可以起煩躁的心，而怨天尤人，說因果是假的，佛法不靈。要知道我們從無始劫以來，所造做的惡業，有無量無邊之多。華嚴經上說：「假使眾生所造作的惡業有形相的話，連十方世界的虛空，都容受不了。」所以怎能夠以這種漫不經心的修持，就以為能消得盡呢？

因此釋迦牟尼佛及阿彌陀佛，這兩位佛國土的教主，痛念眾生沒有能力斷除迷惑，於是特別開示仰仗佛的慈悲力，帶業往生的淨土法門。他們的大慈大悲，就算是天地和父母，比起來就像一粒沙與恆河沙數之對比般。因此眾生只要發慚愧心，發懺悔心，就能夠蒙受到佛的加被，罪業自然能消除，身心自然能安穩。若是病苦得厲害，無法忍受的話，就應當在早晚課念佛回向之外，再專心的念南無觀世音菩薩。觀世音菩薩只要聽到求救的聲音，就會在塵世中現身，以救眾生出離苦惱。人們在危急的時候，如果能夠念觀音、拜觀音的話，不會沒有感應，一定會立刻獲得保佑，得以脫離苦惱，得到安樂的。念佛法門，是最簡單最容易，最廣博最偉大的方法。不過必須要虔誠懇切到了極點，才能夠感應道交，這輩子立刻獲得真實的利益。若是懶惰懈怠，毫無敬畏之心，雖然種了得度的遠因，然而褻瀆傲慢的罪過，卻不堪設想。即使下輩子生天或生人間，也一定不能往生淨土。

對於佛像，一定要當成是真佛來看待，不可以當做紙墨的圖畫而已。面對佛經及佛像時，應當要像忠臣侍奉聖主般，猶如孝子讀父母遺囑般。能夠如此，則沒有業障不能消除，沒有福慧而不具足的了。現在學佛的士大夫很多，不過他們都只是閱讀經文以了解意義，做為口舌上的賣弄，博取大通家的名稱而已。至於說能恭敬虔誠，依經教來修行的，實在難得其人。我經常說，想要獲得佛法的真實利益，必須要恭敬。有一分恭敬，就能消除一分的罪業，增加一分的福德智慧。有十分的恭敬，就能消除十分的罪業，增加十分的福德智慧。

若是沒有恭敬心，甚至還褻瀆傲慢的，則罪業愈增愈多，而福德智慧愈減愈少，真是悲哀啊。你如果和知交們見面，能苦口婆心的把這道理告訴他們，就是最大的法布施了。

淨土法門如果信得過，再好不過。若是自己的智慧所限，無法透徹了解此法門，則只要相信諸佛及諸祖師的誠實之言就可以，千萬不可以有一絲懷疑的心。懷疑的話就和佛互相背對，那麼臨終時一定很難和佛感應道交的。古人說：「淨土法門，只有諸佛彼此之間，才能夠究竟了知。登地菩薩對此之所知，連很少都說不上。」連登地的大士，都無法全部知道，而凡夫俗子，又怎能胡亂猜測呢。

如果你想要研究淨土法門，應當要看淨土十要，這本書是蕅益大師在淨土諸書中，摘錄其中的精華而集成的。以契合現代人的根基而言，此書實在是第一。第一篇的彌陀要解，是自從釋迦牟尼佛說這部經以來，不管是天竺或我國，都是絕無僅有的註解。你要特別遵守書中所言，不可以忽略。現在的聰明人，雖然學佛法，但因為沒有親近真有慧眼的善知識，所以都專門注重理性，而廢棄事相上的修行及因果的道理。由於他們廢棄事修及因果，結果連理性也都沒有了。

所以往往有些才華高的人，寫出來的文字連鬼神都驚歎，然而探究他們的行為，卻和世俗一般無知無識的人沒有兩樣，病根就在於他們廢棄事修及因果之故。結果使得上等有智慧的人對他們只能心生憐愍，而下等的愚蠢之輩，就學他們胡作非為。這就是所謂的以身之所行來毀謗佛法，罪過是無量無邊的。

法苑珠林這本書，詳細的談因果，理體與事相都具備。書中講述因果報應的事跡，歷歷分明，使人閱後不禁不寒而栗，縱然在黑暗的室內及無人知道的情況下，也都能夠如同面對諸佛及天地鬼神，而不敢稍微有一點邪惡的念頭。

因此，上中下等的根器，都能夠蒙受利益，一定不至於認錯路，而致於執著理體而廢棄事修，產生偏邪狂妄的弊病。夢東祖師說：「善於談說心性的人，一定不捨棄因果。而深信因果的人，最終一定會明白心性，這是必然的道理。」

夢東祖師這句話，是千萬年也不可消除的至理名言，也是只有狂妄智慧者的頂門針。這本書各流通處都有，最好請來閱讀，看了以後自會知道所獲得的利益，最好也告訴各位好朋友都要看。令弟去年秋天曾到普陀山來，我也勉勵他要對佛法恭敬，但不知道他是否認同我的話

復鄧伯誠居是書二本文

復鄧伯誠居是書二本文：接手書，讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年將七十，尚欲天假之年，卒以學易，以祈乎無大過。聖賢之學，未有不在起心動念處究竟者。近世儒者，唯學詞章，正心誠意，置之不講。雖日讀聖賢書，了不知聖賢垂書訓世之意。而口之所言，身之所行，與聖賢所言所行，若明暗之不相和，方圓之不相入，遑問究及于隱微幾希之間哉。佛經教人常行懺悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚于二六時中，禮十方諸佛，以期無明淨盡，圓證法身，況其下焉者乎。

而博地凡夫通身業力，不生慚愧，不修懺悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，不但了無光明，即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡，具有照天照地之光。用力磨礱，日復一日，積功不已，銅質自露。又復加功，光明漸發。光明雖發，磨礱更切。力極功純，垢盡明復，照天照地，為世至寶。須知此光，鏡本具足，非從磨得。若非本具，從磨得者，磨磚磨石，亦應發光。又須知此光，鏡雖本具，不磨則永無發光之日。

眾生心性亦復如是，雖則與佛平等，若不改惡修善，背塵合覺，性具功德，永不能發。以本具佛性之心識，造長劫沈淪之業苦。猶如暗室觸寶，不但不得受用，反致受其損傷，可哀也已。念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法，于在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚于佛前，隨分隨力，禮拜持念，回向發願，除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。

但于潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念皆可。若至不潔淨處（如登廁等），或不恭敬時（如睡眠洗浴等），但宜默念，不宜出聲，非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德與常時一樣，所謂念茲在茲，造次必于是，顛沛必于是也。居士既能發露懺悔，于淨土法門，最易相應，所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。至謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專，不能念，要他念，不能一心，要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個死字，貼到額顱上，掛到眉毛上。

心常念曰，我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯鑪炭劍樹刀山裏受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫飢虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪迴六道，雖欲出離，末由也已。

能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和、張鍾馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。吾常曰，九界眾生離此法，上不能圓成佛道，十方諸佛捨此法，下不能普利群萌者，此之謂也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客，未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓，豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉？有血性漢子，斷斷不肯生作行肉走尸，死與草木同腐矣，勉旃勉旃。

又念佛固貴專一，然居士上有父母，下有妻室。分外營謀，妄希富樂，實所不應。至於分內所當為者，亦須勉力為之，非必屏棄一切，方為修行也。若屏棄一切，能不缺父母妻室之養則可，否則便與孝道相背，雖曰修行，實違佛教，是又不可不知也。又須以淨土法門利益勸父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，臨命終時，定得往生。一得往生，直下超凡入聖，了生脫死，高預海會，親炙彌陀，直至成佛而後已。世間之孝，孰能與此等者？又若能以此普告同人，令彼各各父母，皆得往生，則化功歸己，而親與自己之蓮品，更當高增位次矣。詩云：「孝子不匱，永錫爾類。」欲孝其親者，宜深思而力行之。

復鄧伯誠居是書二譯：

接到你的信，讀了之後覺得心神暢快。蘧伯玉將近五十歲時，能夠知道自己四十九年來的過失。孔子快要七十歲時，還希望老天爺多讓他活幾年，好來學易經，以免犯大的過失。儒家的聖賢之學，沒有不在起心動念的地方下工夫的。然而近代的儒者，只知道學詩詞文章，對於正心誠意的事，完全不講究。因此他們雖然每天都在讀聖賢書，卻一點也不知道聖賢寫書訓導世人的用意。而他們口裡所說的，和身體所行的，與聖賢所說所行的，猶如光明與黑暗的不相融和，方形和圓形的不相切入，更不用提在微細處的修為了。佛經教人們要經常懺悔，以便能夠把無明斷除乾淨，而成就圓滿的佛道。雖然彌勒菩薩都已經證到等覺的地位了，都還從早到晚，禮拜十方的諸佛，以期望把無明斷除乾淨，證得圓滿的法身，何況是在下位的眾生。

而博地凡夫通身都是罪業，卻絲毫不生慚愧心，不修懺悔法。雖然凡夫的一念心性，和諸佛是平等的，然而由於煩惱及惡業障礙遮蔽了心性之源，以致於真心不能顯現。譬如又大又圓的寶鏡，無始劫來沾滿了灰塵，不僅一點光明都沒有，連銅的鏡體都看不出來了。若是知道這個全體沾滿塵垢的鏡子，具有照天照地的光明，人們就會用力磨擦，每天不停的擦洗，這樣銅鏡的本質就會露出來。於是又再加緊用功磨擦，這樣銅鏡的光明就漸漸發出來。雖然光明已發，磨擦卻要更加熱切，等到功力達到極點時，污垢全部去掉，光明完全恢復，這時大圓寶鏡就能照天照地，成為世間的珍稀寶物。要知道銅鏡的光明，是鏡子本身就具備的，不是因為磨擦才有光明的。如果不是鏡子本身就具備的，而是由於磨擦才有的話，那麼磨磚和磨石，也應該會發光才是。不過又必須知道，這個光明雖然是鏡子本身所具備的，然而若是不加以磨擦的話，鏡子就永遠沒有發光之日。

眾生的心性也是如此，雖然和佛是平等的，然而若是不改惡修善，背塵勞合覺悟的話，那麼自性本具的功德，就永遠也不能發出來。卻反而用本自具足的佛性之心識，去造作長劫沈淪苦海的惡業。好比在黑暗的屋子裡，去碰觸到寶貝，不僅得不到受用，反而因此而受傷，真是可悲哀啊。念佛這一個法門，是背塵勞合覺悟，返回根本，歸向元始的第一妙法，對於在家人而言，更是親切。因為在家人身在世俗之網上，事務多得很，想要收心參禪，或在靜室中誦經等，不是環境不允許，就是能力做不到。只有念佛這個法門，最為方便，只要早晚在佛像前，隨自己的時間和能力，禮佛念佛，回向發願。除此之外，不管是行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯等，在任何時間，任何地方，都可以念佛。

在乾淨的地方，恭敬的時刻，出聲念或默念都可以。如果在不乾淨的地方（譬如上廁所），或不恭敬的時刻（如睡覺或洗澡等），只可以默念，不可以出聲念，而並非說在不清潔的地方和不恭敬的時刻不能念佛。因為睡覺時出聲念佛，不僅不恭敬，而且又傷氣，久了之後還會生病。而默念的功德，和平常出聲念是一樣的，所謂心念所在之處即是，倉卒的時候也如此，受困挫折的時候也如此。

你既然能夠發露罪過而懺悔，這是最容易和淨土法門相應的了，正是所謂心清淨的話，佛土就清淨了。然而既然知道過失，又肯發露懺悔，就必須要改過遷善。如果不改過遷善的話，那麼所謂的懺悔，都只是空談而已，是得不到真實利益的。

你說想要不貪圖身外之物，只想專心念佛，然而卻無法一心專念。如果心不能專，要它專，心不能念，要它念，不能一心，要它一心，這也沒有什麼奇特奧妙的方法，只要把一個死字，貼到額頭上，掛在眉毛上，就可以了。

心裡要常想，我某人從無始劫來，一直到今生，所造作的惡業，有無量無邊。假使惡業有形相的話，十方的虛空也容受不了。我又何其幸運，今世得個人身，又能聽聞佛法。如果這輩子再不一心念佛，求生西方淨土的話，一口氣上不來之後，一定會到地獄的湯鍋、爐炭、刀山、劍樹裡去受苦了，還不知道要在地獄中受多久的苦呢。

縱然出了地獄，又會墮入餓鬼道中，肚子大得像海，咽喉細得像針，長劫處於飢餓狀態，喉嚨中火在燃燒，漿水的名字聽都沒聽過，很難得有吃飽的時刻。

從餓鬼道出來之後，又投胎到畜生道中，或是供人乘騎，或是被人當成食物。縱然能夠投胎人道，也是愚癡無知，以造惡業認為是功德能耐，以修善事認為是腳鐐手銬，數十年命終之後，又再度墮落。這樣經過塵沙般多的長劫，在六道中輪迴，雖然想要出離，卻身不由己。

如果能夠這麼想，一心專念佛號，馬上就能辦到。所以張善和及張鍾馗，臨終時地獄之相出現，他們念了幾聲佛號之後，就親眼見到佛來接引他們往生。這樣的利益，是佛陀示現八十年中的教化裡，百千萬億的法門中所沒有的。我常說，九法界的眾生，遠離這個法門，向上不能成就圓滿的佛道。十方的諸佛，捨離了這個法門，向下不能夠普遍的利益眾生，就是這個道理。

如果了生死的心真的很急切，信得過這個法門，心裡不生一念的疑惑，那麼雖然現在尚未能出離娑婆世界，也已經不是娑婆世界久留的客人了。雖然現在尚未能生到極樂世界，也已是極樂世界的嘉賓了。見到賢人就想向對方看齊，對於仁德之事一定不讓別人專美於前，怎麼能夠因循怠惰，以致於一錯再錯，而永遠錯下去呢？有血性的男子漢，一定是不肯做行尸走肉，死亡時與草木同樣的腐朽而已，要自我勉勵啊。

念佛固然最好能專一，不過你上有父母，下有妻子，本分之外的鑽營謀求，希望獲得富貴享樂，實在是不應該的。至於分內所應當做的事，也必須要盡力去做，並非一定要把一切都摒棄，才叫做修行。如果摒棄一切，而仍能夠供養父母妻子的話是可以的，否則便和孝道相背，雖然你說是為了要修行，然而這實在是違背佛教的，這點不可以不知道。

此外，還必須要把淨土法門的利益告訴父母，勸他們念佛求生西方。如果他們能相信並照著做的話，臨終時一定能往生的。只要能往生，馬上就能超凡入聖，了生脫死，參與蓮池海會眾菩薩的行列，親自受到阿彌陀佛的教誨，一直到成就究竟佛果。世間的孝道，如何能與此相比呢？

如果你和父母還能把淨土法門的利益，遍告其他的人，使他們每一個人的父母，也都能夠往生，那麼度化眾生的功勞就會歸自己所有，而且父母親與自己的蓮品，就會增高。詩經上說：「孝子是不會有所缺乏的，這類人是永遠會獲得賞賜的。」想要孝順雙親的人，最好要深思而力行啊。